その時、お釈迦様は薬王菩薩をはじめとする、そこにいる八万人の菩薩に語りかけられた。
「薬王菩薩、あなたはこの集会において、神々や人間、あるいは人間以外のもの達、僧、尼、在家信者達、声聞達、独覚達、そして菩薩達が、正しく完全な悟りに至った如来の面前でこの法華経を聴いているのを見ているだろう」
「お釈迦様、私は見ております」と薬王菩薩。お釈迦様が続けられた。
「まさにこの集会に参加しているのは、この経典の一節も、あるいは一句をも熱心に聴く、立派な菩薩達であり、あるいはこの経典の言葉にはなっていない思いをも喜んで受け入れる菩薩達なのだ。だから、私はここにいる四衆の人々は、正しく完全な悟りに至るだろうと予言するのだ。如来が長い旅に出発した後、誰であれ、この法門を、たとえその一部であっても熱心に聴き、その思いを喜んで受け入れるのであれば、その人々もまた、男性であれ女性であれ、正しく完全な悟りに至るだろうと私は予言する。そのような男女は数えきれないほどの数の如来達に間近でお仕えし、お願いをするだろう。彼らは、あるいは彼女達は衆生を憐れむために、この世の人間の中に再び生まれてきたのだ。男性であれ女性であれ、この法華経の中のただの一節でさえをも受け入れ、読誦、すなわち声に出してこの経文を読み、説明し、他人に会得させ、書写し、記憶し、分析し、観察する人、また、その写本に対して師である如来に対するのと同じような尊敬の心を持ち、その写本を尊重し、敬い、誉めたたえ、花や香、傘や旗やのぼり、あるいは音楽によって、あるいは手を合わせることによって供養する人、そういう人々はすべて、正しく完全な悟りに至るだろうと私は予言するのだ。例えば男性でも女性でも、誰かが次のように尋ねるとしよう。『ところでそこにいる衆生の中でどのような人が、将来、正しく完全な悟りに至る如来になるのでしょうか？』と。その答えは、男性であれ女性であれ、この法門の中の四つの句からなるたった一つの詩すらをも受け止め、あるいは他人に聴かせ、教示し、この法門を尊敬している人こそが、将来、正しく完全な悟りに到達し、尊敬されるべき如来になるということである。そのようにあなたは考えると良い。男性であれ女性であれ、この法門の中のたった一つの詩をも受け止める人は、既に如来であると考えられるべきであり、神々を信仰する世間の人々は、如来を尊敬するのと同じように、その人を尊敬するべきであるからだ。たった一片の詩ですらそうなのだから、ましてや、この法門を完全に会得し、受け止め、読誦し、理解し、他人に説明し、書写し、あるいは他人に書写させ、記憶し、そしてその写本を花や香、傘や旗、のぼり、あるいは音楽によって、あるいは手を合わせることによって賞賛し、尊重し、供養する人は言うまでもないことである。男性であれ女性であれ、その人は正しく完全な悟りに到達したことにより、完成されていると知られるべきである。また、その人は如来と見なされるべきであり、この世の人々に安心をもたらし、慈しむものであり、前世における願いにより、この世に、この法門を説き示すために生まれてきたものと考えられるべきである。その人は、その人にとっての他の優れた可能性を自ら放棄して、衆生の幸福と、憐みのために、この法門を教示するためにこの世に生まれてきた。その人は、男性であれ女性であれ、如来の使者であると考えられるべきである。男性であれ女性であれ、如来が長い旅に出発した後に、如来の説く法を説き示したり、隠れてでも、あるいは誰かある一人のためだけであっても説き示したり、語ったりする人は、本来、如来がなすべきことをなす人であり、如来によって派遣された人であると認められるべきなのだ。例えば、誰かある衆生のうち、汚れた、邪悪な、凶悪な心を持ち、如来に対して延々と非難の言葉を投げかける一人と、たとえ在家であれ、出家者であれ、説法者であるこの経典の持ち主達に対して、たとえそれが真実であったとしても、不快な言葉を一言でも告げる人とでは、後者の方がより一層、悪しき行為であると私は思うのだ。前者は所詮、人に対する悪口に過ぎないが、後者の場合、この経典の持ち主は如来ではないとしても、如来が身に着けている装身具で飾られていると考えられるべきであり、経典の非難は教えそのものへの非難であると考えられるからだ。この法門を書写して、その写本を持ち歩く人は、如来を持ち歩いているのである。その人はどこに行っても、花や香、傘や旗やのぼり、あるいは音楽、あるいは食べ物、あるいは乗り物、または宝の山によって、衆生に合掌され、尊敬され、賞賛され、供養されるべきである。その説法者がたった一度だけでもこの法華経を聴かせるならば、それを聴いた数えることもできない数の、無数の衆生が、速やかに正しく完全な悟りに到達し、完成するからだ」
お釈迦様はそこまでおっしゃられると同じ意味のことを詩にして吟じてみせられ、さらに続けられた。
「薬王菩薩、あなたに教えよう。私は実に多くの法門をこれまでに説いてきたし、今も説いているし、これからも説くだろう。それらすべての法門のうちで、この法門、すなわち『法華経』は、この世のすべての人々にとって受け入れるのが難しく、信じ難いものである。『法華経』は本来、如来が秘密にしているものであり、かつて明示されたり、説かれたり、語られたりしたことはほとんどなかったのだ。実際、この法門は理解が難しいためか、如来が生きている時でさえも、多くの人々に謗られた。如来が長い旅に出発された後は言うまでもない。また、男性であれ女性であれ、如来が帰天された後で、如来の説くこの法門を信じ、読誦し、書写し、敬い、尊重し、他の誰かに説いて聞かせるならば、それらの人々は如来の衣で覆われていると考えられるべきである。また、それらの人々はこの世ではない、他の世界にいる如来達に見守られ、守護される。男性であれ女性であれ、そういう人は如来と精舎に住み、如来に頭をなでられる人となるだろう。ところで、薬王菩薩。この法門が語られ、あるいは示され、書写され、書写されたものが写本となり、一人で暗誦したり、あるいは誰かと一緒に暗誦したりする場所には、宝石でできた、高くそびえる如来の墓碑が作られるべきである。しかし、その墓碑には必ずしも如来の遺骨が安置されている必要はない。この『法華経』に、如来の身体がまさに一揃いの全体をなして存在しているからだ。大切なことは教えそのものなのだ。この法門が語られ、示され、朗読され、暗誦され、書写され、書写されたものが写本となって存在し続ける場所では、墓碑に対する賞賛、尊重、尊敬がなされるべきであり、あらゆる花や香、衣、傘、のぼり、旗、あるいは歌や音楽、踊りによって供養がなされるべきである。その如来の墓碑を敬い、供養する、あるいは単に見る機会だけでも得る衆生は、その全員が、正しく完全な悟りに近いところにいると考えられる。在家信者も、出家者も菩薩としての修行を行うけれども、これらの人々はまだこの法門を見たり、聞いたり、書写したり、供養したりする機会を得ていないので、正しく完全な悟りに近いところにいても、菩薩としての修行において成熟するには限界がある。この法門を聴き、聴いた後に信じ、従い、理解し、自分のものとするのであれば、それらの人々は、その時、正しく完全な悟りの近くにいて、目的地にさらに近付くことになるだろう。それは、ちょうど水を求めている人が水を探しているようなものである。水を求めている人が水を得るために砂漠に井戸を掘るとしよう。最初のうちは乾燥した白い土が運び出され、その人は水がなかなか出ないことを知る。しかし、しばらくして白く乾いた土が湿ってきて、次第に泥となり、ぬかるみとなって水滴を滴らせ、井戸を掘るその人の手足もぬかるみで汚れてくると、その人は、水はすぐ近くにあると考え、迷いも疑いもなくなるだろう。同じように、どんなに立派な菩薩であっても、この法門を聴くことなく、会得せず、到達することもなく、理解もせず、考えもしなければ、正しく完全な悟りからは遠く離れているのである。ところがその立派な菩薩達がこの法門を聴き、会得し、受け止め、読誦し、理解し、暗誦し、考え、さらに修行するとき、その菩薩達は正しく完全な悟りにより近づいたものとなる。衆生の正しく完全な悟りはこの法門、すなわち法華経から生まれるのだ。この法門には菩薩の完成のために如来達がその教えを秘密にしていた理由が明言されているからである。誰であれ、菩薩がこの法門の秘密を知り、驚き、恐れおののくのであれば、その菩薩は菩薩のための乗り物で新たに出発したと考えられる。しかし、声聞のための乗り物に乗っている人が、この法門の秘密を知り、菩薩への乗り物に乗り換えることなく、ただ単に恐れおののくだけであれば、その人は傲慢な人と考えられるべきである。如来が長い旅に出発された後、誰であれ、この法門を四衆に説き示すのであれば、その立派な菩薩は如来の部屋に入って、如来の衣を着て、如来の椅子に座ってこの法門を説き示すべきである。如来の部屋とは衆生に対する慈悲という精舎のことであり、如来の衣とは忍耐に対する喜びのことである。如来の椅子とは一切のものが空であることを知ることである。菩薩はひるむことなく、菩薩のための乗り物に乗った四衆の人々に対してこの法門を説き示すべきである。私が長い旅に出発した後、私はこの世とは別の世界で生まれ変わることになるのであるが、その別の世界からこの世の衆生を何らかの方法で正しく完全な悟りに近付かせるだろう。その際、私は説法者の言葉を拒むことがなく、罵ることもない僧、尼、在家信者を派遣するだろう。その人が道に迷ったら私は法を聴く神々を派遣するし、私自身も顔を出すだろう。またその人がこの法門を暗誦している時に、いくつかの言葉を忘れてしまうことがあるならば、私はそれらの言葉をその人のために口真似をしてみせて、その人にその言葉を繰り返させるだろう」
お釈迦様はそこまでおっしゃられると、同じ意味のことを詩にして吟じてみせられた。