その時、シャリープトラはお釈迦様の説法を聴いて驚くと共に満足し、心が高揚し、歓喜した。人は誰でも完全な悟りに到達できるということを聞かされたからだ。
シャリープトラはお釈迦様に向かって手を合わせ、敬礼し、お釈迦様を仰ぎ見ながら次のように言った。
「お釈迦様。私はお釈迦様の間近で、このような言葉を聴き、不思議な思いに満たされ、とても喜んでいるところです。私は今まで、お釈迦様の間近で、このような教えを聴くことがなかったので、他の菩薩達を見たり、菩薩達が悟りを開いたということを聞いたりしても、自分には関係のないことだと、自分は如来の知恵からは取り残されているのだと、そう思い、悲しみ、悩んでいました。真理への世界に入るのは同じでも、お釈迦様は、私には悟りに至ることのない貧弱な乗り物を与えられたのだと、そしてこの過ちは自分自身の過ちであって、お釈迦様の過ちではないと、そう考えていました。もし、私達が最初からお釈迦様に正しく完全な悟りに至るための説法を期待していたならば、私達はお釈迦様の説かれた法において完成された人となったのかもしれません。しかし、菩薩達がまだ私の傍にいなかったとき、お釈迦様の深遠な言葉を理解しない私達は、既に悟りを得た如来達が最初に語った説法を聴いて、性急にそれを究極の教えだと思い込んで、それを受け止め、修行し、考えました。そのため私は、悟ることができないという思いで自分自身を非難し続けてきたのです。しかし、お釈迦様。私は今日、安らぎを得ました。悟りの一歩手前のところまで来ました。私は今日、お釈迦様の最年長の弟子として完成しました。誰でも完全な悟りに至ることができるという、今まで聴いたことのない法をお釈迦様の言葉を通して聴いて、苦悩が取り除かれました」
シャリープトラにこのように言われ、お釈迦様は次のようにおっしゃられた。
「シャリープトラ、神々や悪魔の存在を信じているこの世の人々の目の前で、私はあなたに教えよう。あなたは、自分では気が付いていないのだろうが、実は私はあなたのことを、過去から今日に至るまで、数えきれないほどの悟りを開いた如来達の下で、正しく完全な悟りに向けて育ててきたのだ。自分では気が付いていないのだろうが、実は、長い年月に渡り、あなたは私から学んできたのだよ。ただ、私がかつてあなたに加えた不思議な力によって、あなたは昔の修行や願い、あるいはあなた自身が既に菩薩であるということを思い出すことができないのだ」
「私が…、菩薩ですか？」
「そうだ。あなたは既に菩薩なのだ。そしてこれからさらに修行に修行を重ね、正しく完全な悟りに至った如来となるのだ。それなのにあなたは現状に満足し、既に安らぎを得たと思っている。私はあなたが過去において修業し、願い、知ったことをあなたに思い出させたいと考えている。そこで私はこの立派な菩薩のための教えであり、すべての悟りを開いた人々が身につけている『白蓮華のように最も優れた正しい教え』、すなわち『法華経』を声聞達に説き示すのだ。さらにシャリープトラ。あなたはこれから先、とても長い時間に渡って多くの如来達の教えを受け、善行を積み、菩薩としての修行を完成させることによって『紅蓮華の輝きを持つもの』を意味する華光（けこう）如来となり、真理に目覚め、悟り、尊敬される人になるだろう。その時、師となった華光如来の住む国は、汚れがなく、喜びにあふれ、豊かで繁栄し、その国の中心にそびえる宝の木は七つの宝からなる花と果実を着けているだろう。華光如来もまた、ただ一つの乗り物ではなく、巧みなる方便として三つの乗り物について説くだろう。さらにその如来は汚れた時代に出現することはないが、それでもなお、強い意志を持って法を説くだろう。その時代は宝石の光り輝く時代と呼ばれるのであるが、シャリープトラ。あなたはなぜその時代が宝石の光り輝く時代と呼ばれるのだと思う？」
お釈迦様にそう問われ、シャリープトラは再び首をひねった。お釈迦様が続けられた。
「それはその時代では菩薩が宝であり、汚れのない世界には菩薩達が満ち溢れているからだ。だから、その時代は宝石の光り輝く時代と呼ばれるのだ。さて、あなたの将来の姿である華光如来は『堅固で満たされたもの』を意味する堅固菩薩に対し、正しく完全な悟りに至るであろうと予言してから長い旅に出発するだろう。その時、華光如来は次のように言うだろう。この堅固菩薩は、この私に続いて正しく完全な悟りを得ることだろう。そして『紅蓮華の上を牡牛のように散歩するもの』を意味する兼足安行（けんそくあんぎょう）如来となり、真理に目覚め、悟り、尊敬される如来になるだろうと。そしてその兼足安行如来の住む国もまた、同じように汚れがなく、喜びにあふれ、豊かで繁栄し、その国の中心にそびえる宝の木は七つの宝からなる花と果実を着けているだろう」
お釈迦様はそこまでおっしゃられると、同じ意味のことを詩にして吟じてみせられた。
するとそこにいた四衆の人々、あるいは信者ではないその他の人々や人間以外のもの達はシャリープトラが正しく完全な悟りに至るというお釈迦様の予言を間近で聞いて満足し、喜び、その中の一人が次のように申し上げた。
「かつてお釈迦様は鹿の園において、真理の車輪を回されましたが、今、お釈迦様はもう一度、この上ない第二の真理の車輪を回されました。お釈迦様はシャリープトラに、将来、完全な悟りを開くことができることを予言されました。私達もまた、この世の中において迷いのない、完全な悟りを開いた存在となり、この悟りを説き続けたいものです」
その言葉を聞き、シャリープトラは、自分以外の四衆の人々はお釈迦様の言葉を十分理解していないのではないかと察し、お釈迦様に次のように申し上げた。
「お釈迦様。私はお釈迦様の間近で、直接、私がこの上なく正しく完全な悟りに至るであろうという予言を聴いて、疑いがなくなり、疑問も消滅しました。また、以前、お釈迦様はまだ学ぶべきことのある千二百人の弟子達に次のように教え、次のように導かれました。『私の説く真理の教え、すなわち法と出家者の守るべき規律は次のことを究極のものとする。すなわち、生、病、老、死の憂いを乗り越え、安らぎに達することである』と。また、お釈迦様の弟子の中には自分の意見に執着することなく、あらゆるものは存在するという、あるいはあらゆるものは存在しないという誤った考え方を離れていて、『自分達は安らぎの境地にいる』と自認している弟子がいます。それらの僧達は、お釈迦様の間近で今までに聴いたことのないような、この法を聴いて疑問を抱いているようです。お釈迦様。ここにいる僧達の疑問を取り除くために、ここにいる四衆の人々が疑うことがないように、本当のことをお話しください」
シャリープトラからそのように言われ、お釈迦様は次のようにおっしゃられた。
「シャリープトラ、正しく完全な悟りを得た如来は、衆生が様々な信仰を持ち、様々な性格を持ち、様々な考えを持っていることを完全に理解していて、衆生達を様々な方法によって教え、導くのだ。すなわち、巧みなる方便によって法を説くのだと、私はあなたにさっき話したばかりではないか。まあ良い。この意味を明確にするために一つ、例え話をすることにしよう。なぜかというと、博学な人々は、語られたことの意味を比喩によって理解するからだ。例えば村でも街でも、田舎でも都会でもどちらでも良いのだが、あるところに死期の迫った老人がいるとしよう。その老人は裕福で莫大な財産を持ち、世間からは『資産家』と呼ばれるような生活を送っているとする。その資産家の家はお城のように巨大であるが、建てられてから随分と年を重ねた年代物で、所どころ劣化しており、その広さの割には出入口が一ヶ所しかないとしよう。そして、その自宅が今、まさに火事になり、あらゆる方向から燃え上がったとしよう。その家には五人の、あるいは十人の、あるいは二十人でも良いのだが、資産家の子ども達がいる。そしてその資産家はただ一つの出入口を通って、外に脱出した。その資産家は、そこで燃え盛る自宅を見て、恐怖におののくのであるが、次のように考える。『私はこの大きな火の塊に苦しめられることもなく、火傷も負わないで、この家から速やかに逃げることができた。しかし、幼い私の子ども達は、この燃え盛る自宅の中でおもちゃ遊びに夢中になっていて、喜び、楽しんでいる。第一、この家が燃え上がっていることすら知らないし、気付いていないし、考えてもいない。子ども達は大きな苦しみの中にいても、苦しみについて考えることもせず、脱出しようという気すら起こさない』と。また、その資産家は腕力があり、子どものことを力づくで脱出させようと考えるのだが、そう考えてからさらにまた、その資産家は別のことを考える。『この家には出入口は一つしかない。しかも、その扉は閉まっている。子ども達は部屋の中をあちこち動き回っている。このままでは子ども達が大変なことになってしまう。そうならないように私は何か言葉を掛けよう』と。そして資産家は子ども達に語りかける。『みんな聞いてくれ。家が火事だ。早く逃げるんだ。そうしないと死んでしまうよ』と。ところが子ども達は資産家の言葉の意味することを理解することができず、怖がりもせず、逃げ出すこともしない。そもそも家が火事だということがどういうことなのか分からないのだ。そして、引き続き、家の中のあちこちを走り回って楽しんでいる。それはもちろん、子どもは幼く、無邪気なるがゆえのことなのであるが、そこで、その資産家はまた次のように考えるとしよう。『この家は今まさに、燃え盛っているのであるが、私も子ども達も、被害に遭うことがないように、私は今、巧みなる方便を使って子ども達を救出することにしよう』と。その資産家は子ども達の趣味嗜好が分かっていて、好きなもの、欲しいものが何であるかを知っているとしよう。そしてそれは楽しいおもちゃであり、そのおもちゃを手に入れることは、資産家には簡単だが、子ども達にとっては難しいとしよう。そこでその資産家は子ども達がおもちゃを欲しがっていることを知りつつ、次のように言う。『ここに君達が欲しがっているおもちゃがあるよ。今、もらわないと後で後悔するよ。それは君達の大好きな牛の車のおもちゃ、羊の車のおもちゃ、そして鹿の車のおもちゃだよ。そのおもちゃを私は君達が遊べるように、家の門の外に置いている。さあ、こっちに来なさい。そうすればおもちゃをあげるよ。速く、急いで、家の中から出てくるんだ』と。すると、その時、その魅力的なおもちゃの名前を聞いて、子ども達は我先にと、お互いに身体を押し合いながら、燃え上がるその家から飛び出して来た。資産家は子ども達の安全が確保されたのを見て安心し、ようやく座ることができた。資産家はもう子ども達のことを心配しなくて良くなったのだ。それから子ども達はその資産家の傍に来てこう言う。『お父さん、おもちゃを下さい。牛の車、羊の車、そして鹿の車のおもちゃを』と。そこでその資産家は、言われたおもちゃを一切与えることなく、その代わりに豪華絢爛な本物の牛の車だけを一人ひとりの子どもに与えたとしよう。その人は裕福で、莫大な財産を持っているから子ども達一人ひとりに本物の牛の車を与えることだってできるのだ。その時、その資産家は次のように考える。『私は子ども達に他のおもちゃの乗り物を与えるのはやめよう。ここにいる子ども達はみんな私の子どもであり、みんな可愛らしく、愛しいからだ。私は裕福だからこのような本物の立派な車がいくらでもある。それに私はたくさんの子ども達を平等に可愛がりたい。子ども達はもちろんのこと、あらゆる衆生にもこのような立派な乗り物を与えたい』と。シャリープトラよ。あなたはそのような資産家の思いをどのように考えるだろうか？その資産家は牛の車のおもちゃ、羊の車のおもちゃ、そして鹿の車のおもちゃの三種類のおもちゃの乗り物を示しておきながら、最終的には本物の立派な牛の車だけを与えたというのだから、その人は嘘つきということにならないだろうか？」
シャリープトラが答えた。
「お釈迦様。そのようなことはありません。そのようなことはないと私は考えます。その資産家は巧みなる方便によって、子ども達を燃え盛る炎から救ったのです。生命を守ったということ、このことだけでもその人は嘘つきとはならないでしょう。また、お釈迦様。たとえその資産家が本物の立派な車、あるいはおもちゃの車さえ与えなかったとしてもその人は嘘つきではないでしょう。この人は『巧みなる方便によって子ども達を苦しみから救い出そう』と考えていたからです。嘘も方便と言うではありませんか。ましてやその人には莫大な財産があって、まさに子ども達に対する慈しみの心によって、その人は立派な本物の乗り物を与えたのであり、その人に嘘はありません」
「素晴らしい。シャリープトラ、本当にそのとおりだ。あなたの言うとおりだよ。まさに、今、あなたが言ったように、正しく完全な悟りに至った如来は、恐怖や苦難、あるいは当惑、心配、苦悩、憂慮、そういったものから完全に開放されている。如来は知恵と特別な力を持ち、巧みなる方便と最高の知恵を兼ね具えていて、慈悲深く、衆生の幸せを求めているのである。そのような如来は衆生を苦難から解放し、正しく完全な悟りへと教え、導くために、この汚れの多い世の中に生まれてくるのである。この世の中は、大きな苦悩に満ち溢れていて、それはあたかも燃え盛っている老朽化した家のようなものだ。如来はこの世に現れると、衆生が歳を重ね、病気になり、死んでいくという苦しみの中にいること、そして生きることそのものが既に苦しみであることを知る。衆生は快楽を求めるその欲望ゆえに様々な苦しみを受けているのである。この世ではもちろん、次に生まれてくるときも、人間として生まれてこられるかどうかは分からず、たとえ、次もまた人間として生まれてくることができたとしても、貧しく、嫌な人と出会い、愛する人と別れ、求めるものは得られないという苦しみを味わうのだ。しかし、まさにその苦しみの中にいるのにもかかわらず、子ども達がおもちゃで遊んでいるように、衆生は『今が楽しければ良いや』という刹那的な快楽主義に浸っている。だから恐れることも、怖がることも、それに気付くことも、理解することもなく、それゆえ、そこから抜け出そうともしない。その燃え上がった家の中のようなこの世の中に満足し、ただあちこちを走り回るだけで、その大きな苦しみを意識することも自覚することもないのだ。そこで、シャリープトラ。如来は次のように考えるのだ。『私は確かにここにいる衆生の親として、衆生を大きな苦しみから解放させなければならない。また私は、衆生が本当に遊び、喜び、楽しめるように、知恵を授け、教え、導かなければならない。もし、私が不適切な方法で私の持つ知恵やその他の力を説いて聞かせたら、衆生は理解できないだろう。衆生は様々な欲望によって快楽に囚われており、様々な苦しみを与えられている。どうしたら衆生に完全な悟りに達した如来の知恵を理解させることができるだろうか』と。その時、かの資産家は、腕っぷしは強いのにそれを差し置いて、巧みなる方便によって子ども達を燃え盛る家から救出してみせた。そして、その後、子ども達に立派な、おもちゃではない、本物の乗り物を与えた。まさにそれと同じように、如来は知恵やその他の力を具えているのにそれを差し置いて、巧みなる方便によって、衆生をこの世の苦しみから救出するために、三つの乗り物、すなわち声聞に至る乗り物、独覚に至る乗り物、菩薩に至る乗り物を示されるのだ。そしてこの三つの乗り物によって衆生の関心を引き付け、次のように語るのだ。『あなた達はこの燃え上がった家のような、この世の中において、低俗な欲望に熱中していては駄目だ。この世の中において欲望に囚われているあなた達はその欲望ゆえに苦しめられているのだ。そのような生活から抜け出すのだ。あなたは三つの乗り物を目にするだろう。私はあなたの保護者であり、あなたにこの三つの乗り物を与えよう。あなた達はその生活から抜け出すことに専念すると良い』と。また、如来は次のように言って衆生の関心を引き付ける。『これらの乗り物は清らかで愉快で楽しいものだ。あなた達はこの乗り物で楽しく遊べば良い』と。衆生の中には如来の言うことを信じない人もいるし、信じる人もいるだろう。衆生の中でも賢い部類に属する人たちは如来の言うことを信じ、如来の教えに集中し、努力する。その場合、他人の言うことを聞き、それに従うことを求めている声聞は、声聞のための乗り物を求めて、欲望の溢れるこの世界から抜け出すのであるが、それはあたかも、子ども達が鹿の車のおもちゃを求めて燃え上がる家の中から脱出するようなものである。また、衆生の中のある人は、師につくことなく、独学で得た知識や自己抑制による心の安らぎを求めて如来の教えに集中する。それらの人は独覚に至る乗り物を求めてこの世界から抜け出すのであるが、それはあたかも子ども達が羊の車のおもちゃを求めて燃え上がる家の中から脱出するようなものである。さらに、完全な悟りに達することを求めている他の多くの衆生は、多くの人々の幸福、あるいは憐み、あるいは安らぎのために如来の教えに集中する。それらの人は大きく立派な乗り物を求めてこの世界から脱出するのであり、そのため、『菩薩』と呼ばれるのであるが、それはあたかも子ども達が牛の車のおもちゃを求めてその燃え上がった家から脱出するようなものである。かの資産家は子ども達が燃え上がる家から無事脱出したのを見届け、ただ一つの優れた、おもちゃではない本物の乗り物だけを与える。同じように、如来もまた、数え切れないほどの衆生が、苦しみや恐怖から解放され、如来の教えであるただ一つの門を通って脱出したこと、安らぎを得たことを見ているのだ。その時、如来は自身に知恵やその他の力がたくさんあることを知っているので、これらの衆生達を自分の子どもであると思って、ただ一つの、完全な悟りに至るための乗り物によって、完全なる安らぎに至らせるのだ。シャリープトラ、三つのおもちゃの乗り物を示した上で、後に、優れた本物の乗り物だけを与えたその資産家は嘘つきではない。同じように、巧みなる方便によって三つの乗り物を示し、その後に、衆生を大きく立派な本物の乗り物によって完全な安らぎに至らせる如来もまた、嘘つきではないのである。如来は知恵と説法の力によって、すべての衆生に対して知恵を具えた法を説くことができるからである。如来は、巧みなる方便と知恵によって、ただ一つの大きな乗り物のみを説くのである」
お釈迦様はそこまでおっしゃられると、同じ趣旨のことを詩にして吟じてみせられた。